MUJERES WAORANIS Y SUS ARTESANÍAS SE EXPONDRÁN EN QUITO EN LA FERIA POR EL DÍA DE LA MADRE CON UN GRITO DE DEFENSA DE SUS TERRITORIOS

iNVITAN A SU EXPOSICIÓN EN QUITO DESDE EL GRITO DE LA DEFENSA DE LA TIERRA, CON TODO SUS MENSAJE Y SU CULTURA QUE NO LA QUIEREN PERDER Y DEFNDERAN CON SU VIDA SU CASA QUE ES AL SELVA Y LA TIERRA QUE ES SU MADRE, HAN EXPRESADO LOS DIRIGENTES

Desde nuestro corazón y con nuestras manos. 
Coloridas artesanías para celebrar la vida!

Artesanías WAORANI
Para celebrar a Mamá…
Encuéntranos del 11 al 13 de Mayo en nuestro Stand, Granados Plaza, Quito.

 

Viernes 25 de enero 2018

Wirririma, una comunidad de la nacionalidad sapara perteneciente a la parroquia río Tigre, cantón Pastaza cerca de la frontera con Perú, ubicada a una hora y cinco minutos desde el aeropuerto Rio Amazonas de Shell en avioneta, donde habitan cerca de 30 familias entre achuar, shiwiar, kichwa y sapara.

Ahí, hace un año el Gobierno Municipal instaló el primer sistema de Internet satelital en plena selva, como único medio para comunicarse con  el país y el mundo. Fue algo grandioso para ellos.*Nosotros estamos muy agradecidos con el Dr. Roberto De al Torre por esta gran obra que ha beneficiado sobre todo a nuestros alumnos, a los niños de nuestro único centro educativo, con mas de 50 estudiantes, que por primera vez han podido conocer el mundo a de internet, señalo.

Con motivo del 98 aniversario de la parroquia Rio Tigre, llegaron por primera vez  a este sitio un grupo de familias peruanas desde el sector fronterizo peruano 22 de Octubre del Distrito de Andoas, para participar de estas fiestas de la comunidad y ahí participaron de encuentros deportivos, juegos ancestrales, en medio del regocijo y amista, luego de la firma de la Paz donde ahora cruzan los ríos libremente, Ellos llegaron Wiririma luegio d eun dia  en ac no motor.

Wiririma es una comunidad dentro de la territorialidad de la nacionalidad sapara, pero alli habitan mayormente achuar, ademas de kichwas y shiwiar. NO hablan sapara, pero un docente del sector indico que dentro del código de educación berlingue intercultular están enseñando a los niños en la escuela el idioma sapara para que no se extinga, aunque territorialmente pertenece a la nacionalidad sapara. Esta comunidad, es una de las pocas que cuenta con paneles solares pero hace falta muchas necesidades básicas como agua, letrinizacion, no cuenta con centro de salud y los niños se enferman de parasitosis y paludismo 

 

 

 

9 diciembre 2018

 

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30 noviembre 2018

 

JUEGOS ANCESTRALES Y AUTÓCTONOS DE LA AMAZONíA, PUYO 2018.

 

Del 6 al 9 de diciembre, la provincia de Pastaza vivirá una fiesta deportiva, cultural, de tradiciones y camaradería, con nuestros hermanos indígenas amazónicos de las nacionalidades: Shuar, Siona, Secoya, Kichwa, Cofán, Zápara, Shiwiar, Waorani, Andoa, Achuar en los Juegos Ancestrales y Autóctonos de la Amazonía, Puyo 2018.

Los Juegos Ancestrales y Autóctonos de la Amazonía, es un evento deportivo-cultural que impulsa la Secretaría del Deporte Ecuador y que se desarrolla cada año desde el 2007. En esta nueva edición de los Juegos Amazónicos, 250 deportistas de las nacionalidades se darán cita en nuestra provincia, para revivir y presentar las tradiciones, habilidades, destrezas, lo mejor de los juegos populares, con el fin intercambiar experiencias y conocimientos propios de cada nacionalidad.

 

La inauguración de esto evento será el próximo 6 de diciembre en el Malecón Boayacu Puyo, a partir de las 18H30 y contará con la presencia de directivos y delegados de la Secretaría del Deporte. Este mismo día, por las calles del centro de Puyo, desfilarán 10 delegaciones, junto a las reinas de cada Nacionalidad, desde el Pabellón de los Deportes, hasta el Malecón. Luego del desfile, se efectuará la elección de la Reina de de los Juegos Ancestrales.

 

En doble jornada, el 7 y 8 de diciembre, se desenvolverán diferentes actividades en dos escenarios: el Descanso Iwia en la Brigada 17 Pastaza, parroquia Shell y en el Malecón Boayacu Puyo, en los horarios de 8H00 a 20h00. En estos dos día se practicarán 25 juegos, entre ellos: Buceo, carrera de Chasquis, trepada del árbol, comer chontacuros, toma de chicha, waitana (natación), halada de bejuco, bodoquera, pasada del cabo por el río, pesca, rajada de leña, lanzamiento de lanza, fulbito, ecuavoley, pintura ancestral, ensacados, palo encebado, entre otros.

Invitamos a toda la ciudadanía de Pastaza y del Ecuador, a disfrutar de esta nueva edición de los Juegos Ancestrales y Autóctonos de la Amazonía que culminarán este 9 de diciembre en horas de la mañana. Ven y conoce las tradiciones y costumbres de nuestras nacionalidades.

 

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21 noviembre 2018

EN CURINTZA LA GENTE SE BAÑA A LA 7 DE LA NOCHE EN LA OSCURIDAD O AL SON DE LA LUNA

En Curintza, comunidad shiwiar de la parroquia Montalvo, cantón Pastaza, las mujeres lavan la ropa, los niños se bañan pasadas las 6 pm y más en la noche para refrescarse, por el inmenso calor, en el único riachuelo, de fuente de agua natural que hay cerca del centro poblado. El río Corrientes esta a 20 minutos de camino, ademas es peligroso en la noche. 

   

De ahí cogen el agua para cocinar los alimentos, porque no tienen sistema de agua tratada ni entubada. No hay energía eléctrica, ni letrinización. Una comunidad que esta a solo 5 minutos de vuelo desde la cabecera Montalvo…caminando por pica se hace mas de 8 horas…

La gente es muy participativa, hacen mingas, juegan voley, fútbol, a su manera, y las 03h00 se despiertan a tomar la guayusa para eliminar las toxinas y llenarse de energía.Anteriormente Curintza fue cabcera parroquial de la parroquia Rio Corrientes, pero luego por le nuevo ordenamiento territorial que desarrollo el Municipio, paso a ser parte de al parroquia Montalvo. Son como 60 familias que habitan este pequeño lugar de la selva

*Es la vida en la selva*

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Canelos, Octubre 2018

Recuerdos de lo que fue el XV Congreso de la Nacionalidad Kichwa de Pastaza que adopta la denominación de PASTAZA KICHWA KIKIN RUNAKUNA TANTANAKUY. Llenos de alegría de volver a ver después de 15 años esa masividad de más de 600 dirigentes en un congreso hecho por las bases, como en los grandes tiempos de nuestra OPIP, expresaron.

BELLEZA COFAN

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viernes 20 julio 2018

EN KURINTZA REFUERZAN LA DANZA SHUAR A TRAVÉS DE TALLERES.

16 participantes, entre niños, niñas y jóvenes formaron parte de este curso, con una duración de 10 días, en total fueron 40 horas de capacitación; donde realizaron danzas autóctonas como: Tsukanka, kawas y Uwi (baile del loro, de la chonta)… 

Yacuambi.- Con el fin de rescatar las culturas de los Pueblos y Nacionalidades de Zamora Chinchipe, el Gobierno Provincial, a través de la dirección de Gestión Social Turismo e Interculturalidad, viene realizando talleres de rescate a su identidad. Esta vez en la comunidad de Kurintza, del cantón Yacuambi, se efectuó la clausura del taller de danza Shuar.

16 participantes, entre niños, niñas y jóvenes formaron parte de este curso, con una duración de 10 días, en total fueron 40 horas de capacitación; donde realizaron danzas autóctonas como: Tsukanka, kawas y Uwi (baile del loro, de la chonta).

Rogelio Andrade, director de este departamento, manifestó que es necesario valorarse, “vamos a hacer que nuestra cultura se visibilice, no dejemos que el mundo acabe con la Nacionalidad Shuar; un pueblo que pierde su cultura lamentablemente está destinado a desaparecer, por ello, les invito a seguir fortaleciendo sus raíces”.  

Bolivar Sukanga, presidente de la comunidad en su idioma agradeció a las autoridades de la misma manera indicó; “por intermedio de esto rescatamos nuestras costumbres, lo que antes nuestros abuelos mantenían la costumbre de todo ritual; agradecer al Prefecto y Viceprefecta por estos aportes”.

Para la clausura de este taller, la viceprefecta Karla Reátegui, estuvo presente y resaltó que es una iniciativa que se deja en las comunidades; “agradecerle a este barrio por el empeño para su culminación, desde el Gobierno Provincial, estamos trabajando en los talleres del derecho propio, a nombre del prefecto Salvador Quishpe Lozano, nuestro compromiso de seguir trabajando para la recuperación social”.

Para este fin de mes, se realizará el análisis de la justicia indígena, misma que estará presidida por Celestino Chumpi.

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domingo 15 julio 2018

La Comuna San Jacinto del Pindo, Pastaza, celebro 71 años de creación, entre lo ancestral y lo mestizo, los actos se desarrollaron en la comunidad Amazonas. La comuna Kichwa San Jacinto que se ubico en lo que es Puyo, fue la primera en organizarse, hoy cuenta con 37 comunidades cercanas a Puyo, y que son parte de la parroquia Tarqui y Madre Tierra

RESEÑA HISTÓRICA

Los indios quichuas (Kichwas), denominados también indios Canelos o alamas  fueron los primeros indígenas de la Amazonía en ser sometidos al cristianismo por parte de la Iglesia Católica, a través de los Dominicos y Jesuitas, que permitió afianzar la colonización en sus zonas.

La declaración de la Iglesia en 1967: que todos los indios del antiguo imperio Inca habían aceptado el cristianismo, no era muy católica que digamos; los Canelos no estaban incluidos en esta declaración, ya que habían sido los primeros en cristianizarse, según el historiador Rodolfo Toranzo.

Los indios Kichwas, llamados en principio Canelos, por ubicarse en el denominado País de la Canela debido, a la abundancia de canelo en la zona, fueron bautizados como alamas (hermanos) por parte de los Dominicos, que fueron los primeros religiosos en llegar a Pastaza, justamente en lo que hoy es la parroquia Canelos, la más antigua de la Amazonía Ecuatoriana.

En 1581, los Dominicos fundan Canelos, en la desembocadura del río Pindo y 1782  las epidemias, alzamientos y luchas de resistencia indígena, reducen a 18 mil pobladores. Desaparecen el 100 % de los Roamayna; el 90% de záparas, el 80% de los Gayes, el 70% de los Andoa y el 60% de los Avijira

En 1624, entró a este lugar el primer padre Dominico, Sebastián Rosero, y en 1891 se establecen definitivamente los Dominicos españoles, fundando el Primer Vicariato Apostólico. De ahí en adelante comenzó el sometimiento al catolicismo a los indios Kichwas, que posteriormente se convirtieron en los primeros aborígenes amazónicos incorporados a la civilización occidental.

ORGANIZACIÓN

Según el padre dominico, misionero, Antonio Cabrejas, los nativos de la zona que vivían  dispersos en grupos familiares reducidos a lo largo de  los ríos, sin mayor sentido comunitario ni conciencia de tribu, comenzaron a agruparse por iniciativa de los misioneros a fines del siglo XIX. Con la concentración y vida en comunidad se inicia también su organización: se establece la institución de los varayos, con el curaca al frente, nombrados cada año por los misioneros que en aquel entonces actuaban muchas veces como delegados del  Gobierno Nacional.

En lo que es  hoy Puyo, parque 12 de mayo, estuvo ubicada la casa ceremonial de los Pinducruna, conocidos como comuna “San Jacinto del Pindo” desde el 11 de marzo de 1947, cuando los Kurakas encabezados por Severo Vargas, lograron un acuerdo con el entonces  presidente Velasco Ibarra, que legitimaba, bajo los principios establecidos en la Ley de Comunas, la organización de los Kichwas de esta parte de sus territorios.

Tanto el marco legislativo vigente –a través de la Ley de Reformas Agrarias y Estado-, influyeron para que las comunidades de los pueblos huaorani, zápara, achuar, shiwiar y especialmente kichwa, se aglutinen en torno a un modelo organizativo ajeno a  sus prácticas y cosmovisión, aunque  funcional a sus necesidades y urgencias políticas.

En ese contexto y con la participación de 70 delegados de Arajuno, Chico Méndez, San Jacinto del Pindo, Sarayacu, Santa Clara, Pakayacu, Montalvo y Canelos, se realiza la primera Asamblea  de la FECIP (Federación de Centros Indígenas de Pastaza) en la comunidad de Puyopungo, entre el 19 y 21  de diciembre de 1977.  Sus objetivos fueron crear  “una fuerte organización que aglutine a todas las comunidades indígenas de Pastaza y luchar contra la marginación socioeconómica,  política y cultural”.

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EL ENTORNO NATURAL DE NUESTRAS COMUNIDADES INDÍGENAS Y SU CONVIVENCIA EN EL INTERIOR SELVÁTICO DE PASTAZA, EN EL SECTOR MAKUSAR, ZONA ACHUAR, PARROQUIA RIO CORRIENTES….Fotos. Notiamazonia

Tzantza, tsantsa¹​ o cabeza reducida es la práctica del pueblo indígena Shuar de «reducir cabezas». Este místico procedimiento, hacía que el nativo momificase y conservara las cabezas de sus enemigos como talismán y trofeo de guerra.

Proceso de elaboración

El proceso de crear una cabeza reducida o tzantza consta de varias etapas. El matador utiliza su etsemat y lo introduce por la boca y el cuello de la cabeza cortada, luego se lo amarra y huye rápidamente. Se comienza realizando un corte cerca de la clavícula, detrás de la cabeza, y cuidadosamente se separa la piel del cráneo. Posteriormente se realiza una incisión en la parte superior del cuello, y la piel, la grasa y la carne se retiran del cráneo. Se colocan semillas rojas debajo de los párpados cosidos y la boca se une con tres pasadores de palma. Se coloca una bola de madera con el fin de mantener la forma. La piel se hierve entre 15 y 30 minutos en agua y una gran variedad de hierbas que contienen taninos, que evitan la caída del cabello. Este proceso reduce su tamaño a la mitad. Luego se seca la piel con humo y se utilizan rocas calientes y arena para moldear la cabeza y que ésta conserve su forma humana y facciones. Una vez seca, se da vuelta la piel y todo vestigio de carne se elimina con un cuchillo, para prevenir posibles olores y evitar la degradación. Se cose la parte posterior donde se realizó el corte. Se secan los labios con un machete al rojo vivo y se le clavan tres espinas de chonta y se amarran con cuerdas. Para finalizar, se tiñe la piel con ceniza de carbón, y se añaden granos decorativos.

En la tradición de la reducción de cabezas, se cree que el recubrimiento de la piel con la ceniza, mantiene el mésak, o alma vengadora, e impide que la misma se escape y tome venganza contra su verdugo. Las cabezas reducidas se caracterizan por su prognatismo mandibular, distorsión, y contracción de los laterales de la frente, los cuales son resultados de la retracción. El proceso completo de reducción suele durar aproximadamente 6 días, y la cabeza terminada llega a tener el tamaño de un puño.

Entre los pueblos indígenas Shuar y Achuar la reducción de cabezas era seguida por una serie de fiestas centradas en los rituales importantes.

Cabeza reducida del pueblo Shuar.

El comercio de cabezas reducidas

Cuando los occidentales crearon una demanda económica de cabezas reducidas, hubo un fuerte aumento en la tasa de homicidios en un esfuerzo por suministrar a los coleccionistas y turistas. El término «headhunting» surgió a partir de esta práctica. Las armas eran, por lo general, lo que los shuar adquirían a cambio de sus cabezas reducidas, la tasa era un arma de fuego por cabeza. Pero las armas no eran los únicos artículos intercambiados. Durante la década de 1930, cuando los intercambios entre jefes se practicaban libremente, una persona podía comprar una cabeza reducida por alrededor de veinticinco dólares. Se puso fin a esta práctica cuando los gobiernos de Perú y Ecuador trabajaron juntos para prohibir el tráfico de las cabezas.

En la década de 1970, animados por este creciente comercio, personas de Colombia y Panamá no conectados a los shuar, comenzaron a realizar falsificaciones de las tzantzas, para su comercialización. Utilizaron cadáveres de las morgues, partes de monos o perezosos, e incluso piel de cabra. Kate Duncan escribió en 2001 que «se ha estimado que alrededor del 80 por ciento de las tzantzas en manos privadas y museos son fraudulentas», incluyendo tzantzas femeninas o que tengan un torso completo en lugar de sólo una cabeza.

Thor Heyerdahl relata en Kon-Tiki (1947)ː «El problema de entrar en el área de los shuar, en Ecuador, para obtener madera balsa para la expedición, era el temor de que la población local guiara al equipo a la selva y los asesine para reducir sus cabezas».

Desde la década de 1940, ha sido ilegal la importación de cabezas reducidas en los Estados Unidos.^{[cita requerida]}

En 1999, el Museo Nacional del Indígena Americano repatrió auténticas cabezas reducidas de su colección, para el Ecuador. La mayoría de los países también han prohibido el comercio.

En la actualidad, las réplicas reducidas se fabrican como objetos curiosos para el turismo comercial. Estos están hechos de cuero, pieles y animales formados para parecerse a los originales.

 

Cabeza reducida por aborígenes de la tribu Shuar, Ecuador. Pieza expuesta en el Museo Polifacético «Rocsen». Córdoba, Argentina.

Significado

 

Cabeza reducida expuesta en un museo de Florida.

La práctica de la reducción de cabezas tenía originalmente un significado religioso, disminuyendo la cabeza de un enemigo se creía que se tomaba el espíritu de éste y se lo obligaba a servir al reductor, evitando que el alma regrese a vengar su muerte. Servía también como instrumento intimidante para enemigos y como trofeo de guerra para ser exhibido con orgullo por el vencedor.

Los shuar creían en la existencia de tres espíritus fundamentales:

• Wakani – Innato del ser humano, por lo que sobrevive a su muerte.
• Arutam – Literalmente «visión» o «poder «, protege a los humanos de una muerte violenta.
• Mésak – espíritu vengativo, emerge cuando una persona portadora del espíritu Arutam es asesinada.

Esta práctica se realizaba para bloquear los poderes de este último espíritu. Los propietarios de los trofeos no los guardaban durante mucho tiempo. Muchas cabezas se utilizaron posteriormente en las ceremonias religiosas y las fiestas que celebraban las victorias de la tribu.

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Belleza:

Jade Gualinga, de la nacionalidad Kichwa, de Sarayaku, Pastaza, modelo y presentadora de TV. 

¿Quiénes son los waoranis y los taromenanes y que territorio ocupan del país?

 

 

/ Reporte publicado en el Universo Sábado 07 de junio del 2003 seccionEl País/

• Fotos

TIGÜINO, Orellana.– En esta fotografía, captada en 1993 desde un helicóptero, se observa a un grupo de taromenane. Hay adultos y niños apuntando con sus lanzas a la aeronave.

Hasta el año 1993, se pensaba que los denominados tagaeri, que en kichwa significa puca chaquis o patas coloradas, eran los únicos indígenas nómadas en estado primitivo que habitaban una vasta zona del área intangible en la selva ecuatoriana, entre las provincias de Orellana y Pastaza.

Pero a mediados de ese año, en su intento por contactar a los tagaeri, los huaorani asentados en Tigüino y guiados por el jefe guerrero Babe Ima se adentraron en el sector de Cuchiyacu y secuestraron a una mujer llamada Omatuki, quien les reveló la existencia de los taromenane.

Este testimonio de Héctor Vargas, guía de selva que por 20 años ha laborado en la zona de los huaorani, en Bataburo y Tigüino, coincide con el del misionero capuchino e historiador sobre los huaorani Miguel Ángel Cabodevilla.

Según Vargas, los taromenane son guerreros más fuertes que los tagaeri, por eso estos los aniquilaron y tomaron posesión de su territorio.

Los taromenane son nómadas y sus integrantes andan completamente desnudos.

El antropólogo Carlos Duche indicó que los tagaeri y taromenane han sido un rezago de los últimos huaorani, que se internaron en la selva para evitar el contacto con la civilización.

En su intento por evangelizarlos, el Instituto Lingüístico de Verano, en 1956, ingresó por primera vez a la zona baja de los huaorani en el río Curaray (Pastaza).

Los misioneros que viajaban en avionetas se acercaban a los poblados indígenas y les arrojaban palas, machetes, caramelos y otros comestibles, al tiempo que les pedían que construyeran una especie de pista para poder aterrizar.

Al año siguiente, en el mes de junio, los primeros cinco misioneros aterrizaron en una playa del río Curaray, cerca de la actual población de Toñampari, pero murieron lanceados. La noticia ocupó las primeras planas de periódicos del mundo.

A raíz de este episodio les dieron a los huaorani la denominación despectiva de aucas (salvajes).

Pero los evangelizadores no desmayaron en su intento, y luego de 20 años lograron su propósito con la mayoría de los huaorani.

Según Vargas, existen alrededor de 300 taromenane, a quienes se les unieron algunas mujeres tagaeri.

El guía sostiene que los tagaeri tenían los pies anchos y pisaban normalmente, por lo que era fácil identificar sus huellas; mientras que los taromenane pisan solo con la parte delantera del pie.

Los taromenane usan el cabello corto y se lo cortan con machete. Sus lanzas tienen entre 5 y 8 metros de longitud, similares a las que utilizaban los tagaeri.

Los taromenane están ubicados, según Vargas, en la zona del río Nashiño, en la parte intangible y su misión es la de apropiarse de toda la franja sur del Parque Nacional Yasuní.

Dominación
Según textos de conocedores del tema huaorani, el proceso de dominación del pueblo huaorani comenzó con el establecimiento de misiones a través del Instituto de Lingüística de Verano (ILV), institución a la que el Gobierno le entregó la misión de darles educación.

Mientras el ILV realizaba su labor en la zona, las empresas transnacionales petroleras comenzaban la exploración y explotación del oro negro en este sector selvático.

Con el paso de los años los huaorani asentados cerca a los pozos fueron perdiendo sus tradiciones culturales.

Pero antes de la época evangelizadora, los huaorani se convirtieron en víctimas del auge cauchero (1880-1920).

Rubén Lara, etnólogo, en su libro Barbarie cauchera en la Amazonia ecuatoriana explica que los productores de caucho cazaban indígenas que luego los vendían como esclavos en Manaos (Brasil), Iquitos (Perú) y Madre Tierra (Bolivia).

El texto indica que los huaorani huían constantemente de los caucheros que operaban en Brasil y Perú y llegaban a territorio ecuatoriano.

“En Ecuador, los caucheros se internaban en la selva, muchas veces hasta un año y desafiaban el peligro de los huaorani asentados en las zonas aledañas a los ríos Curaray, Pastaza, Copataza y Tiputini.

Los caucheros, señala el libro, organizaban sus expediciones, provistos de carabinas que las enviaban desde Iquitos. En ese puerto fluvial peruano existían tres casas comerciales que compraban el caucho.

Las bellezas de nuestras jóvenes de las nacionalidades indígenas, en Pastaza

miércoles 23 may0 2018

jueves 22 marzo 2018

lunes 5 marzo 2018

La Nación Sapara del Ecuador realiza la Tercera asamblea extraordinaria para los días 5, 6 y 7 de marzo de 2018 en la comunidad Atatakuijia, Pastaza.

En este congreso donde estarán presentes representantes de las 7 comunidades trataran temas importantes como la próxima ronda petrolera en la Amazonia, explotación y resistencia, ademas del congreso binacional en Puyo  sobre el tratamiento del peligro de extinción de su lengua, entre otros.

La Nación Sapara pueblo digno, libre y autónomo el día de mañana ingresará con el nuevo Consejo de Gobierno a la #MadreSelva para llevar acabo una importante Asamblea donde se decidirá el futuro de nuestra nación, por sus hijos e hijas, por las futuras generaciones, por una vida en armonia con la naturaleza, por el cuidado de nuestra cultura y saberes milenarios.

Trabajeremos en equipo y respetando la palabra de todos y todas, para juntos tomar decisiones organizativas, políticas, económicas y ambientales, acordes al mundo en el que queremos vivir libre de todo tipo de explotación, somos los herederos de grandes abuelos y abuelas que defendieron con su vida a la #PachaMama#Naku y así continuaremos, porque creemos que nuestra visión del mundo es la que permitirá la sostenibilidad de la especie humana en el planeta, manifestó su presidenta Nema Grefa

lunes 20 noviembre 2017

La Comuna Canelos, más antigua que la propia parroquia Canelos, prepara su fiesta tradicional en diciembre.

La fiesta ya empezo hoy 20 de noviembre con la tandachina, o minga para recoger leña de la selva, leugo viene la despedida de lso priostes y cazadores que se internan en al sleva para cazar solo lo permitido.

Domingo Tanchima, coordinador del evento, indicó que han establecido un Plan de vida para conservar las especies y cuidar los bosques, dentro del proyecto Socio bosque, por ello decidieron hacer esta fiesta cada dos años, con un año de gracia para que se reproduzcan los animales, solo permitiendo cazar lo permitido e indispensable para brindar a los invitados.

Los propios días, son tres del 22 al 24 de diciembre, donde hay un jolgorio desenfrenado, las mujeres bailan  y danzan todo el día , mientras los hombres que retronaron de la cacería, están cansados y beben la chicha y luego cogen los tambores para hacer bailar a sus parejas  con los invitados, se bañan con la chicha de yuca e incluso luego del Kamari o comelona, se botan parte de las sobras: es una forma singular de festejar al fiesta comunal, que integran 8 comunidades y cerca de mil habitantes  nativos kichwas, con mas de 7o participantes entre tamboreros, pijuaneros y lanceros, y las mujeres dancistas.

Las casas de los 7 u 8 priostes son decoradas con flores y especies embalsamadas de los animales de la selva, muchos cazados recientemente; ponen en sus techos cabezas de mono secos, entre otros

Esta fiesta tiene su raíces religiosas por la presencia de los misioneros Dominicos españoles de la Iglesia católica que se asentaron  en este lugar para crear la primera Misión de los Dominicos en la Amazonia, que evangelizó a los indígenas a mediados del siglo XV

martes 14 noviembre 2017

LA NACIÓN SAPARA, ÚNICA  ETNIA INDÍGENA DEL ECUADOR COMO PATRIMONIO INMATERIAL DE LA UNESCO, BUSCA FORTALECER SU UNIDAD.

Basilio Mucushigua, presidente de la NASE, Nacionalidad Sápara del Ecuador, con sede en Shell-Pastaza, informo que con ocasión del cambio del Consejo de Gobierno de esta organización, se busca el fortalecimiento como nación, invitando a los jóvenes y nuevas generaciones a tomar la batuta y dirección de la misma, a fin de evitar que se siga extinguiendo su rasgos culturales *queremos la unidad por eso hemos invitado a todas las 18 comunidades que forman la nacionalidad en la parroquia Río Tigre de Pastaza, donde incluimos a Bartolo Ushigua y sus parientes que siempre han querido buscar solos sus proyectos en nombre de los saparos, queremos que estén presentes y hacer una sola unidad*, menciono.

También se han invitado a todas las autoridades de la provincia,  representantes del Gobierno, de la Unesco, Conaie y Confeniae para que sean testigos de esta trascendental reunión que se realizará la comunidad Santa Rosa, parroquia Rio Tigre en el interior selvático de Pastaza, en el segundo congreso de la nacionalidad Sapara que se desarrollara del 14 al 18 de diciembre próximo, donde también se trataran otros temas frente a la preocupante situación de su lengua, la presencia petrolera y temas de orden político .

JUEVES 21 SEPTIEMBRE 2107

La nación Ai-Cofan ya tiene nuevo consejo directivo de su organización.

Nivaldo Yiyoguaje es el flamante Presidente de la Nacionalidad Cofán del Ecuador, junto a Fidel Aguinda Vicepresidente, Clemente Quenama Dirigente de Territorios, Robeiro Criollo Desarrollo Integral Sostenible, Veronica Quenama equidad de género y Elisa Quenama Secretaría.
Desde la Confenaie extendemos las más sinceras felicitaciones a toda la directiva y nuestro saludo a la gran Nación Cofan, nos ponemos a las órdenes para coordinar y trabajar por el fortalecimiento de sus bases.
El 29 de septiembre será la posesión oficial de la nueva directiva. La CONFENIAE estará presente para augurar éxitos al nuevo consejo directivo. 

Datos:

Los A’i, conocidos como Cofán o Kofán, son un pueblo amerindio que habita al noroccidente de la Amazonía en la frontera entre Colombia y Ecuador, entre el Guamués, afluente del río Putumayo y el Aguaricó, afluente del río Napo. En la provincia de Sucumbíos. Su territorio está distribuido a lo largo de ésta.

Las principales comunidades de este pueblo en Colombia se encuentran ubicadas en el valle de Guamués, departamento del Putumayo, en Santa Rosa de Sucumbíos, Yarinal, Afilador, Santa Rosa del Gamuéz, Villanueva y Bocana del Luzón, en tanto que en Ecuador, las principales comunidades son las de Dureno, Duvuno, Sinangoe, Chandia nae, Zábalo ubicadas en la rivera de los ríos Aguarico y San Miguel. Tres de sus cinco comunidades se encuentran dentro de las reservas Cofán-Bermejo, Cayambe-Coca

Cosmología

Consideran que el universo fue creado en el tiempo primordial por Chiga, quien «siempre estuvo ahí». En el tiempo presente distinguen el plano celeste, donde viven los astros; el planto terrestre, donde están el bosque, el río y la montaña, donde deben ser respetados los cucuya, seres poderosos como el jaguar o la boa; y el plano subterráneo, donde viven los cuancua. El chamándesempeña un papel importante en la comunidad y en su relación con el universo y se considera como un cucuya que maneja sabiamente el yagé y el tabaco y sus símbolos más representativos en la cultura son el sol y la luna. Consideran que cuando el chamán toma el Yage (Banisteriopsis caapi) tiene el poder de mirar en el futuro y ver los espíritus malignos; el chamán también puede convertirse en boa o en tigre. La bipartición es una forma en que ellos ven al universo, todo tiene su complemento como ejemplo para el hombre está la mujer y viceversa.

Para los Cofán, educación y cultura están cimentadas en cuatro pilares: el pensamiento de los mayores, las lenguas nativas, las plantas sagradas y las normas y los valores de la cultura.

Conocimientos

Científicos como Richard Evans Schultes, Wade Davis y Tim Plowman han recopilado algunos de los conocimientos de este grupo étnico. El pueblo cofán ha aportado mucho al estudio de ciertas plantas medicinales. Por ejemplo, durante generaciones sus chamanes han manipulado con éxito plantas como la Psychotria viridis‘, una fuente importante de la triptamina

Economía

Son horticultores itinerantes, pescadores y cazadores-recolectores. Cultivan maíz, yuca, plátano, fríjol, ají, café, arroz y árboles frutales. Algunos hombres trabajan como jornaleros en las fincas de los colonos. En Ecuador, se dedican a la construcción de canoas de fibra de vidrio. Son agricultores a pequeña escala. Las mujeres se dedican a la elaboración y comercialización de artesanías en semilla, fibras naturales y barro.

Crisis

El territorio ancestral, la salud y la cohesión social de las comunidades de Cofán en Ecuador ha sido dañado seriamente por varias décadas de explotación de petróleo por la empresa petrolíferaTexaco. La apertura de carreteras destruyó una gran cantidad de hectáreas de bosques, por lo que los cofanes perdieron áreas de caza y recolección y huertos de plantas medicinales y alimenticias. Se desató un proceso de colonización que redujo el territorio cofán. Tanto la explotación como la colonización han dado como resultado la deforestación irracional de los suelos y la contaminación del aire, agua y tierra. Estos problemas obligaron a los cofán replegarse al área que ahora ocupan.

Actualmente la caza y la pesca se han reducido drásticamente, obligando a una modificación en la dieta tradicional, que ahora está basada en la ingestión de carbohidratos. Algunas familias poseen algunas cabezas de ganado vacuno y caballos y la mayoría tienen cerdos y gallinas para la venta comercial y que solo ocasionalmente destinan al propio consumo. También se desempeñan como artesanos, comercian con las hamacas y las canoas que fabrican y se emplean como jornaleros con bajos salarios, para los colonos en los cultivos de coca o para las empresas petroleras o de construcción.

Resistencia cultural

El año 1998 fue decisivo para la comunidad Cofán gracias a la realización del Primer Congreso colombo-ecuatoriano, una respuesta al proceso de extinción que venían sufriendo las comunidades. Esta «gran reunión», convocada por las autoridades mayores, compuesta entre otros por los taitas (padres o sabios) fundadores, posibilitó trabajar en pro de la recuperación de su territorio y su cultura. El Congreso colombo-ecuatoriano arrojó dos conclusiones fundamentales: fortalecer la organización de base, hecho que dio inicio a la Mesa Permanente del pueblo Cofán, hoy integrada por 16 cabildos y 6 pueblos; y Construir un Plan de Vida nacido del mismo seno de la comunidad. En Ecuador existe la Organización Indígena Nacionalidad Cofán del Ecuador OINCE.

Los cofán han iniciado un proceso de recuperación cultural y territorial, en el cual tienen un papel central los sabios tradicionales.

En junio del 2008, el gobierno colombiano creó el Santuario de Flora «Plantas Medicinales Orito Ingi-Ande», un parque nacional, con un área de 10.204,26 hectáreas, para proteger las plantas medicinales que los Cofán tradicionalmente utilizan.

Martes 5 septiembre 2017

La Mujer Shuar, asocia su belleza con el color predominante del rojo, se maquilla la cara con achiote y pintura natural del monte, participa en las tareas de la casa, y es artífice en la preparación de los alimentos y las fiestas como la fiesta de Chonta. Transmite su cultura, que busca conservarla motivando a las más pequeñas y jóvenes.

La pepa de Huito, el maquillaje natural de las mujeres indígena de la selva amazónica. /Lic. Marcelo Gálvez./

No se conoce con precisión el origen y descubrimiento de esta pepa, que cuelga de un árbol no tan alto y que crece naturalmente, en la selva amazónica. Lo cierto es que de esta pepa, en forma de sapote, una fruta apetecible del mercado ecuatoriano, se extrae la esencia que es utilizada por las mujeres indígenas, sobre todo kichwas como un maquillaje especial, pero además como un tinte natural que conserva y alarga la vida del cabello, por eso  las mujeres que regularmente utilizan esta esencia, conservan  sus largas y bien mantenidas cabelleras, que destilan brillo.

Pero no es solo un tinte para pintarse, sino que el huito encierra todo un ritual en la intimidad de la selva;  las niñas, las jóvenes y adultas, marcan su cultura a través de este tinte nativo negro, que ha sido transmitida de generación en generación y acogida por la herencia ancestral; las mujeres han contagiado también a los hombres quienes igualmente se pintan o se dejan pintar por las wuarmis guna el rostro y hasta el cabello.  El huito se ha apropiado como una forma de expresar la belleza física, cultural y armónica de lo ancestral con  un estilo artesanal y artístico, plasmando en ,los rostros diferentes formas y figuras que se identifican con sus vivencias y estilos de vida peculiares; es un trabajo parsimonioso pero entretenido, de unión familiar;  hay una comunicación intrínseca mientras se pintan, hay una concentración notable pero comunicativa, el pintado es rápido, pero lento en el trazado, ya que una vez que se pega esta esencia al cuerpo, dura hasta 30 días en desaparecer, por eso ellas no pierden ningún detalle en la forma del pintado a mano alzada.

Su uso y propiedades

Las mujeres se entusiasman con las propiedades del huito y en una fiesta quieren lucir su mejores tonos y figuras, los rostros se convierten en los lienzos para plasmar sus estilos que denotan el misterio y la cosmovisión selvática, por ello muchas mujeres trazan figuras de animales, paisajes de la selva que conjugan las leyendas ancestrales, de acuerdo al origen de cada nacionalidad: el Huito primordialmente es utilizado  por las indígenas kichwas, pero además  las shiwiar, andwas, sapara, quijos y en menor grado las achuar.

En Los achuar, shuar y waorani, predomina el color rojo, por lo que el achiote, a diferencia de los kichwas, es el tinte preferido de estas otras nacionalidades.

Lunes 28 agosto 2017

Los Andwas, la última etnia o nacionalidad indígena de Pastaza reconocida por el Estado, refuerza su existencia a través de la nueva generación de jóvenes y la intromisión de la influencia peruana./Lic. Marcelo Galvez D.R.A.

Los jóvenes son el mejor legado de esta nacionalidad, que perdió su lengua en territorio ecuatoriano, y se dispersaron los últimos andoas a raíz  de la guerra con Perú en 1941, quedándose la mayoría en  zona de lo que hoy es Perú; allí si han podido conservar su lengua, por lo que hoy quedan pocos  Andwas puros en territorio peruano que han tenido que venir al territorio ecuatoriano  para enseñar el idioma a los de Pastaza.

Luego del reconocimiento de la nacionalidad Andwa, por parte del Ministerio de Bienestar Social en 2003, como organización, con sede en la comunidad de Pukayaku,  parroquia Montalvo, cantón Pastaza, después de una exhaustiva investigación  que lo inició el estudioso Carlos Duche, funcionario de la ex Dirección de Educación hispana, Dpto. Difusión cultural, luego de varias negaciones por el mismo ministerio, esta nacionalidad comenzó a organizarse con pocos grupos que se  identificaban con el origen Andwa, en una zona dominada por los kichwas que son mayoría en toda la parroquia.

Leonel Gualinga, joven líder Andwa, en el libro publicado por Carlos Duche, bajo el titulo: Los Andoas, Kandwash ajustushkani, indica: Hace quinientos años, quizá desde siempre, los Andoas existieron, manteniéndose ocultos por mucho tiempo, ya que nadie conocía dentro de la selva; pero con la llegada de la evangelización, empieza a cambiar la historia de los Andoas, forzándoles para que aprendan el idioma kichwa como un idioma impuesto, pero esto no hizo que cambie nada, ya que ocultamente mantenían sus costumbres. Más tarde, en la  guerra del 41, donde sorpresivamente se separan los hermanos Andoas, quedando en las dos naciones (Ecuador-Perú), y con la llegada de los colonos, se contrae muchas enfermedades como el sarampión, la fiebre amarrilla, entre otras. Por falta de atención médica muere la mayor parte de los Andoas, y quedaron los descendientes que hablan el idioma kichwa y únicamente tres ancianos que hablan el idioma Andoa <kandwash>.

En el mismo libro, se menciona que el pueblo Andwa fue  considerado, en el tiempo de la expansión misionera de los jesuitas, como uno de los centros de mayor importancia por tener acceso tanto a las tribus jibaras como a las zaparas. En cierto sentido fue un punto de encuentro de la labor de las ordenes misioneras.

Situación Actual.– A decir de la presidenta de la nacionalidad Andwa, tres veces reelegida, Alexandra Proaño que aduce su origen ancestral de su abuela paterna, Doña Sarita Suarez, /madre de su padre/ indica que la fortaleza de superveniencia de los Andwas ha sido el legado de sus ancestros, que ahora quieren recuperarlo a través de la enseñanza en los niños y jóvenes, para que valoren su propia cultura. Proaño, proviene de una familia mestiza asentada en Pukayaku y tiene relación directa con los mestizos colonos, por su origen paterno, pues su padre Hernán Proaño, proviene de una familia serrana que emigró a la zona de la parroquia Montalvo, en busca del caucho.

El legado andwa se pudo avisorar este lunes 28 de agosto cuando un grupo de 15 jóvenes, asistieron al parlamento de Nacionalidades y Pueblos de Pastaza, en el Consejo Nacional Electoral, de Puyo, donde representaron parte de su milenaria cultura ancestral.

DATOS NACIONALIDAD ANDWA

UBICACIÓN: Ubicados en la provincia de Pastaza, en la parroquia Montalvo, a 45 minutos de vuelo en avioneta desde  Shell, agrupados en cuatro lugares: cabeceras del centro poblado Montalvo, Jatunyacu, Morete Playa y Pukayacu, en las riberas del río Bobonaza, en el límite internacional con el Perú, donde se une al Pindoyacu y forma el Tigre.

POBLACION: Su población aproximada es de 700 habitantes.

VESTIMENTA: Aún conservan la tradición ritual de pintarse la cara con el tradicional wito en forma de cruz andina (cruz de cuatro puntas iguales).

VIVIENDA: Los materiales para la construcción son obtenidos de la selva: como la chonta pambil y guadúa para los postes, hojas de palma para el techo, bejucos y cortezas de árbol para amarrar la estructura, etc.

ECONOMIA: Agricultura extensiva, otras actividades que complementan a la agricultura y que es de beneficio para las comunidades son la pesca y la caza.

FIESTAS: Yandachina, primero se elabora la chicha de yuca, mientras que los hombres se van de cacería a la selva, las mujeres tejen cerámicas de gran tamaño para que sus maridos tomen allí la chicha a su regreso.

GASTRONOMIA: Está el maito de pescado, bagre, el palmito de chonta, la mazamorra de guanta; sus bebidas ancestrales que aún se las toma en las comunidades son: La chicha de yuca, de chonta y vinillo.

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Domingo 20 agosto 2017

Foto reportaje:La convivencia en la comunidad kichwa de Pastaza, Chuva Cocha,

La convivencia en la selva, transcurre entre el despertar armónico de la naturaleza. El sol brilla temprano y cobija los  arbustos que dejan caer el rocío de la madrugada,  las aves trinan su canto por el cielo despejado.

Las casas descubiertas de paja, con paredes al aire libre, dejan entrever movimientos humanos que despiertan a las 04h00 de  la madrugada, en el primer episodio del día, para beber  la chicha de yuca, o en menor frecuencia la guayusa.

La mujeres preparan la bebida principal, el alimento del día, /La chicha/ cuyo maso la colocan en grandes recipientes llamadas tinajas, construidas con sus propias manos en cerámica de barro, y son selladas con hojas de plátano y otros para lograr la fermentación; los hombres van de caza, en busca de la carne de algún animal silvestre otros se dirigen al río y las lagunas para conseguir la pesca,  mientras las mujeres y las niñas van a la chacra, parcela de sus cultivos, a limpiar  y cosechar la yuca y el plátano……el recuentro familiar en la selva, en la comunidad indígena kichwa de Chuva Cocha, Pastaza, como en la mayoría de comunidades indígenas,  se da entre la 5 y 6 pm: llega la noche taciturna , corre las primeras brisas de viento y solo el fuego saliendo de un fogón de leña acompaña a la familia reunida a su alrededor, en la típica vivienda de paja despejada al aire libre

UN hogar indígena kichwa por lo general se compone de un mínimo de 5 miembros y hasta 12 personas entre padres e hijos en la comunidad Chuva Cocha de Pastaza, de 16 familias. La pregunta es por qué no aumenta la población indígena en la Amazonia con esta dimensión? La respuesta es sencilla: en los sectores del interior selvático, la falta de atención en salud, enfermedades precoces, mordeduras de serpientes, abortos, son consecuencias de muertes continuas en estos sectores donde no existe baterías sanitarias ni tratamiento de aguas servidas.

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las mujeres waorani y su trabajo para proteger el bosque amazónico

por Valeria Sorgato  AGO 2017

• La waorani es una de las nacionalidades que mejor conserva sus bosques, según datos de la Fundación EcoCiencia. En 15 años deforestaron 33 km2 de un total de 13 551 km2.
• El proyecto Chocolate para la Conservación es un ejemplo de cómo los indígenas cuidan los bosques amazónicos. Ocho comunidades y 400 familias son las beneficiadas.

Al norte de la Amazonía ecuatoriana, en la Reserva de la Biósfera Yasuní, 300 mujeres de la nacionalidad indígena waorani trabajan para conservar una de las áreas con mayor riqueza biológica del planeta.  Ellas habitan en las provincias de Pastaza, Napo y Orellana, y conforman la Asociación de Mujeres Waorani de la Amazonía Ecuatoriana (AMWAE).

Mencayn Patricia Nenquihui, de 40 años, es la presidenta de la asociación. Mongabay Latam la acompañó en su trayecto hacia una comunidad de cinco familias llamada Tepapare, en la provincia de Napo, a la que llegó para supervisar la producción y la venta de cacao en la comunidad. El punto de partida fue la ciudad de Tena, a tres horas y media de Quito. El viaje duró cuatro horas: dos en auto y otras dos navegando por el río.

La pequeña comunidad  a orillas del río se dedica al cultivo de cacao como una alternativa para su sustento. Sobre la tierra se levantan casas hechas  de madera y con techos tejidos de fibra de palma amazónica. A pocos kilómetros de la comunidad está la chacra de Guime, una de las mujeres que vive en Tepapare y que forma parte de la AMWAE. Entre plantas de banano, palmeras de achotillo y papaya crecen los árboles de cacao.

Las chacras de las mujeres waorani son un ejemplo de cómo cuidan la selva. Según Lourdes Barragán, antropóloga del Centro de Planificación y Estudios Sociales, los indígenas crean nuevos bosques dentro de sus parcelas. “Mientras  preparan los terrenos, asocian los cultivos con otras plantas como las frutales, las medicinales y las que sirven para elaborar artesanías. De cierta manera lo que hacen es reproducir lo que es la selva pero en un nivel micro, que es la chacra”, explica. Además cuenta que las mujeres recogen semillas de la parte más alta del bosque, donde nunca ha habido intervención humana, para experimentar cuáles se adaptan mejor a diferentes situaciones. “De cierta forma son creadoras de la biodiversidad”, añade.

La cosmovisión y las tradiciones ancestrales siguen liderando la vida de los waorani. “Un punto a destacar es la relación de respeto de los pueblos indígenas hacia la naturaleza. Ellos se consideran parte del bosque, de los animales, de las plantas. No hay una separación entre la naturaleza y la cultura”, explica Barragán.

Cambio de hábito

El proyecto Chocolate para la Conservación de la AMWAE es un ejemplo de cómo los indígenas conservan y cuidan la Amazonía. Este emprendimiento nació por la  necesidad de proteger a los animales del bosque que eran cazados de forma indiscriminada, cuenta Elizabeth Riofrío, asistente de la dirección ejecutiva EcoCiencia y la encargada del proyecto Chocolate para la Conservación desde la fundación.

Los cazadores waorani tenían en la carne de monte una fuente de ingreso. La vendían en el mercado de Pompeya, localizado en la ribera norte del río Napo, a cinco kilómetros del Parque Nacional Yasuní.

Del 2005 al 2007 se comercializaron 11 717 kg de carne silvestre y pescado por año en el mercado de Pompeya, según un estudio realizado por la Wildlife Conservation Society (WCS). Se menciona que el mercado se abastecía con carne silvestre que provenía de las comunidades kichwa que viven a lo largo del río Napo y de comunidades waorani que viven cerca de la carretera. Los intermediarios compraban la carne y la revendían en diversas ciudades, entre ellas Coca (provincia de Orellana), Tena (provincia de Napo), Sacha (provincia de Orellana) y Lago Agrio (provincia de Sucumbios).

La carne de pecarí de labio blanco (Tayasu pecari), de pecarí de collar (Pecari tajacu) y un roedor grande de la región, comúnmente llamado guanta (Cuniculus paca), eran algunas de las más comercializadas.

“Las petroleras empezaron a entrar a nuestro territorio y mal enseñaron a los indígenas a obtener dinero a cambio de algo”, dice Mencayn. La introducción del valor monetario en las comunidades creó necesidades y vicios en los indígenas que eran desconocidos por sus ancestros. La cacería de subsistencia fue reemplazada por la cacería comercial. “Sacaban carne de monte para vender gran parte, y muy poca para la familia. No llevaban alimento, no compraban jabón ni arroz para las

 

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Foto reportaje:

La convivencia en la selva, transcurre entre el despertar armónico de la naturaleza; el sol brilla temprano y cobija los  arbustos que dejan caer el rocío de la madrugada y las aves trinan su canto.

Las casas despejadas de paja ,al aire libre, dejan entrever movimientos humanos que despiertan a las 0h4 de  la madrugada en el primer episodio de la toma de la chicha de yuca, y en menor frecuencia la guayusa.

La mujeres preparan la bebida principal, el alimento del día, /La chicha/ cuyo maso la colocan en grandes recipientes llamadas tinajas, construidas con sus propias manos en cerámica de barro, y son selladas con hojas de plátano y otros para lograr la fermentación; los hombres van de caza, en busca de la carne de algún animal silvestre otros se dirigen al río y las lagunas para conseguir la pesca,  mientras las mujeres y las niñas van a la chacra, parcela de sus cultivos, a limpiar  y cosechar la yuca y el plátano……el recuentro familiar en la selva, en la comunidad indígena kichwa de Chuva Cocha, Pastaza, como en la mayoría de comunidades indígenas,  se da entre la 5 y 6 pm: llega la noche taciturna , corre las primeras brisas de viento y solo el fuego saliendo de un fogón de leña acompaña a la familia reunida a su alrededor, en la típica vivienda de paja despejada al aire libre

UN hogar indígena kichwa por lo general se compone de un mínimo de 5 miembros y hasta 12 personas entre padres e hijos en la comunidad Chuva Cocha de Pastaza, de 16 familias. La pregunta es por qué no aumenta la población indígena en la Amazonia con esta dimensión? La respuesta es sencilla: en los sectores del interior selvático, la falta de atención en salud, enfermedades precoces, mordeduras de serpientes, abortos, son consecuencias de muertes continuas en estos sectores donde no existe baterías sanitarias ni tratamiento de aguas servidas

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domingo 12 agosto 2017

Orellana:

Los vestigios de una civilización pérdida reposan en Orellana

En las entrañas de la selva amazónica, habitaban varias culturas que a lo largo de los milenios han dejado marcados sus rasgos; y que ahora surgen por las excavaciones que se realizan en las vertientes de los ríos y quebradas a orillas de los caudalosos ríos Napo o Coca. 

Una de esas civilizaciones milenarias, es la de los Omaguas, pueblo que data su existencia desde hace mas de 1.000 años, que dejó huellas en las riberas de los ríos amazónicos, sus antecedentes arqueológicos arrojan que entre los 1100 y 1400 D.C, poblaron la región central de la amazonía. 

Sus memorias fueron escritas, según Álvaro Gundin, jefe de patrimonio del MACCO (Museo Arqueológico Centro Cultural Orellana), en forma de urnas, cuentos, platos, hachas y otros objetos, que actualmente descansan en el museo arqueológico de está ciudad. 

Los omaguas, fue una de las naciones más grandes del amazonas. Poblaron las riberas del río Napo desde el siglo I. Su territorio abarcaba una extensión de más de 900 km². Dentro de todo ese conglomerado de árboles y vegetación, explica Álvaro Gundin, sus elaborados de algodón, arquitectura y cultura, dio la pauta para desplegar sus capacidades en la navegación y el comercio; de ahi su apelativo de de los gentiles, por parte de los cronistas y viajeros de la época, de la conquista española, como fray Gaspar de Carvajal. 

Los omaguas tenían una relación simbiótica con la naturaleza. A los niños, se les entablillaba la frente, para que su rostro quedara achatado y que sus caras se parecieran a la luna, nos explica Gundin. 

Sin embargo en las crónicas de 1732, esta comunidad legendaria, era una sociedad de grandes guerreros en el arte de la flecha, que les ayudó a despuntar en el comercio de sal como en el cultivo de la yuca, maíz, algodón y tabaco. 

La civilización alcanzó su máximo esplendor, manifiesta Álvaro Gundin, antes de la llegada de los españoles, por sus elevados conocimientos, técnica y sabiduría. 

Cuando una persona moría, relata Gundin, dejaban su cuerpo expuesto a la intemperie para que sus partes blandas fueran devoradas por los animales. Luego recogían los huesos, los pintaban y los depositaban en urnas funerarias decoradas. La amazonía es un cumulo de leyendas y de civilizaciones ocultas, que muy poco conocemos, es hora que la historia reconozca que existieron otras culturas con grandes avances que por razones interculturales desaparecieron y siguen en ese proceso. Fuente: AME. 

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Lunes, 17 julio 2017

BUSCAN CREAR LA PRIMERA NACIÓN SHUAR

El nuevo Coordinador de la Federación Interprovincial de Centros Shuar (de Pastaza), Ficsh , Luis Kuash, anuncia que desde esta organización se está impulsando buscar consensos con las otras organizaciones de esta nacionalidad que están ubicadas en las demás provincias amazónicas como Sucumbíos, Orellana, Napo, Morona Santiago, Pastaza y Zamora Chinchipe para unirse entre todos para constituir la primera Nación shuar del Ecuador.

Estamos trabajando con esa propuesta y a futuro mediato evitar la creación federativo, es decir las federaciones, sino más bien ser una sola nación para fortalecer y trabajar unidos por el fortalecimiento y desarrollo de la nacionalidad shuar, acoto.

Es un pueblo por tradición guerrero, antiguamente practicaban el rito del «tzantza» o reducción de la cabeza de sus enemigos, con el fin de poder preservarla como trofeo de guerra. Generalmente son conocidos en forma despectiva como jíbaros o salvajes.

Población
110.000 habitantes

Ubicación
Los Shuar se encuentran ubicados en Ecuador en las provincias de la Amazonía: Napo, Pastaza Morona Santiago, Zamora Chinchipe, Sucumbíos, Orellana y en la Costa: provincias de Esmeraldas en el cantón Quinindé y Guayas (Ecuador). En Perú, departamento Amazonas, provincia Cóndor Canqui, distrito Río Santiago, departamento Loreto, provincia Alto Amazonas, distritos Barranca y Morona.

Idioma
Shuar-Chicham (perteneciente a la lengua lingüística jivaroano)

Organización Socio-política
La familia constituye la unidad de reproducción biológica, económica, social, política y cultural más importante entre los Shuar, sus miembros se encuentran unidos por lazos de sangre y conformados por familias ampliadas. 

La poligamia o matrimonio de un hombre con varias mujeres, preferentemente sororal, es decir con las hermanas de la esposa (sus cuñadas), y el levirato (matrimonio con la viuda del hermano) han sido entre los Shuar las reglas tradicionalmente aceptadas. El número de esposas dependía de las cualidades del hombre; éste debía ser un valiente guerrero, trabajador, buen cazador, demostrar su honradez y veracidad; los futuros suegros juzgaban si estas cualidades se cumplían para poder autorizar el matrimonio. Hoy son pocos los hombres que tienen dos mujeres, ese privilegio lo tienen casi siempre los ancianos guerreros y los shamanes. 

Actualmente, esta regla poligamia de matrimonio se encuentra en un proceso de transición a un tipo de matrimonio monogámico y exógamo (fuera del grupo) debido a las continuas y más ampliadas relaciones interétnicas que establecen. Tradicionalmente los Shuar, como la mayoría de pueblos amazónicos, no llegaron a constituir, en el sentido formal, una unidad política y social. La estructura de poder tradicional era descentralizada; el poder político y religioso estaba ejercido por un uwishin shamán. En caso de guerra se nombraba un jefe cuyo mandato terminaba con la finalización de la misma. 

Las familias se aglutinaban en «vecindarios dispersos», cuya unidad conformaba una comunidad. Actualmente han adoptado el nombre jurídico de «centros». La unión de varios centros conforma organizaciones más amplias, las asociaciones, que se encuentran agrupadas en federaciones, estructura socio-política a través de la cual establecen las relaciones externas. 

Artesanías
La Federación Interprovincial de Centros Shuar – FICSH, en convenio con el Concejo Provincial de Morona Santiago, cuenta con un Almacén de Artesanías, ubicado en la Planta Administrativa de la FICSH, la misma que compra – produce y vende artesanías.

Las artesanías son elaboradas a base de semillas de cumbia, ajulemos, san pedro, nupis, adornadas con plumas de aves, huesos, carrizos, entre las cuales resaltan los aretes, manillas, collares, tawasap, carteras, cinturones, cestos, lanzas y otros.

Vestimenta
Tradicionalmente la vestimenta de la mujer Shuar es el “karachi” y el hombre vestía una falda llamada “itip” una especie de lienzo de líneas verticales de colores morado, rojo, negro y blanco, tinturados con vegetales, que se envuelven de la cintura hasta el tobillo y va sostenida con una faja. Antes, vestían el Kamush, hecho con corteza de árbol machacada.

Su arreglo corporal se complementa con una gran variedad de coronas de plumas de tucanes y otras aves y pinturas faciales con diseños de animales, pues creen que así, estos les transmiten su fuerza y poder. Para las fiestas de la Tzantza y la Culebra, se pintan su cuerpo con diseños que representan a sus animales sagrados.

En la actualidad es muy común el uso de prendas de modelo occidental tanto de hombres y mujeres, solo en algunas ocasiones festivas se ponen su vestimenta tradicional.

Economía
Se basa principalmente en la horticultura itinerante de tubérculos, complementada con la caza, pesca y la recolección de frutos e insectos. Utilizan el sistema de cultivo de roza y quema. Cultivan yuca, «papa china», camote, maní, maíz, palma de chonta y plátano. El cuidado de la parcela y también la recolección, la preparación de la chicha y la cocina le corresponden a la mujer; la caza y la pesca al hombre.

En la actualidad la mayoría del territorio tradicional de caza está siendo sustituido por pastizales para ganadería.

Tradicionalmente el asentamiento fue disperso, zonificado de acuerdo a las relaciones de parentesco. Actualmente se integran a la estructura político administrativa de la Federación Shuar, y otras organizaciones como FINAE, OSHE, FIPSE, CISAE.

Creencias
La mitología shuar está estrechamente vinculada a la naturaleza y a las leyes de Universo, y se manifiesta en una amplia gama de seres superiores relacionados con fenómenos tales como la creación del mundo, la vida, la muerte, y las enfermedades. Los principales son Etsa que personifica el bien en lucha contra el mal Iwia, que siempre están en continua lucha para vencer el uno sobre el otro; Shakaim de la fuerza y habilidad para el trabajo masculino; Tsunki, ser primordial del agua, trae la salud; Nunkui causa la fertilidad de la chacra y de la mujer.

En el cultivo de la huerta, daban el poder del crecimiento de las plantas a Nunkui, quien además se encargaba de enseñar a la mujer shuar a sembrar. Pero se necesita concretar el poder de Nunkui a través de ritos, trayendo al presente las fuerzas creadoras, para que la chacra rinda sus frutos. Creen que la selva está llena de espíritus que habitan en las cascadas o las orillas de los ríos.

El gran mundo espiritual de los shuar es repetitivo. No creen en que el ser humano tenga un final. Creen que luego de nacer y cumplir su vida, no llegan a un estado permanente con la muerte sino que su espíritu, Arútam, es recibido por otro ser humano que puede ser su hijo o su nieto, quien cumple nuevamente otro ciclo vital, así en forma indefinida.

El Arútam es considerado como un espíritu clave para los varones, porque creen les da más potencia y fuerza. Piensan que quien posee un Arútam, no puede morir sino de enfermedades contagiosas. Los niños comienzan a buscar este espíritu en la selva desde los seis años de edad. En la cultura de la selva, los elementos de la Naturaleza guían la vida de sus habitantes.

La palmera de chonta, su fruto maduro, representa el mito del Uwi. Éste señala la estación de la abundancia en la selva. En la cosecha de sus frutos se celebran rituales con ruegos a Uwi. 

Piden que fermente la chicha de chonta, dé fertilidad a los animales, a las plantas y vitalidad al hombre. Si estos ritos son celebrados muy ceremoniosamente, se cumplirá con todo lo pedido; de lo contrario vendrá escasez de alimentos y muerte.

La secuencia del día y la noche en la mitología de los shuar la relacionan con la victoria.

El chamán, llamado uwishin, es una especie de sacerdote mediador con el mundo sobrenatural y a la vez es un líder político.

Fiestas y Ritos
• La Fiesta de la Chonta, se celebra cada año en el mes de agosto por la prosperidad conseguida a lo largo de este tiempo, en cuanto a siembra, cosecha y al ciclo vital de las personas.

• El Rito de la Cascada Sagrada: tiene una profunda significación en el pueblo Shuar, a través de este rito solicitan al ser supremo Arutam, para que les otorgue poder, energía positiva para su futura sobrevivencia. 

• La celebración del Rito de la Culebra: Esta práctica cultural se realiza solamente cuando hay mordedura de la culebra, convirtiéndose en una ritualidad que tiene como finalidad, rendir un homenaje por la salvación de la muerte del accidentado y para ahuyentar a las serpientes y evitar futuras mordeduras. 

• Intervención del Uwishin: es una persona sabía que se dedica a curar a los enfermos y a cuidar a los miembros que integran la comunidad. Por ningún concepto el verdadero Uwishin causa daño al prójimo, salvo aquellos que lo ejercen por vengarse de conflictos generados por guerras o discordias familiares. También el Uwishim cumple el papel de identificar a las personas que causan daño y les da instrucciones para que se prevengan de sus enemigos.

• La Fiesta del Ayahuasca se celebra en el mes de enero con la caminata a las cascadas y montañas sagradas.

Tzantza
Tzantza es la práctica de la tribu indígena de los Shuar de «reducir cabezas». Este místico procedimiento, hacía que el nativo momificase y conservara las cabezas de sus enemigos como talismán y trofeo de guerra.

El procedimiento para preparar la tzantza tiene varias etapas. La cabeza y cuello se cortan lo más cerca de la clavícula. El matador usa su etsemat y lo pasa por la boca y el cuello de la cabeza cortada, luego se lo amarra y huye rápidamente.

Se hace un corte detrás de la cabeza y cuidadosamente se separa la piel del cráneo. La piel es hervida durante una media hora, esto reduce su tamaño a la mitad. Después de que se seque se da la vuelta a la piel y toda la carne se elimina con un cuchillo. La piel rascada es virada a su sitio y se procede a coser donde se hizo el corte en la parte posterior.

Se calientan algunas piedras en un fuego, y son introducidas por turno en el interior para hacerlas rodar. Periódicamente se frota la piel para ayudar a secar e influir en la forma. Luego se calienta arena en una olla y la arena sustituye a las piedras. Con un machete al rojo vivo se secan los labios. Luego se clavan tres espinas de chonta en los labios y se amarran con cuerdas.

El proceso de la tzantza suele durar aproximadamente 6 días, finalmente la cabeza llega a tener el tamaño de un puño. El último día de trabajo se celebra la primera fiesta de la tzantza.